De même, puisque le frère du père est noté comme parent, à quoi bon mentionner le frère de la mère? Pour dire que le fils et le gendre du gendre du frère de sa mère sont considérés comme parents.

De même, dès que le mari de la sœur est un parent, ne va-t-il pas de soi de défendre aussi le mari de la sœur du père, l’oncle par alliance? C’est pour dire que le fils et même le gendre du gendre du mari de la sœur du père est considéré comme parent.

vide

On indique aussi à part comme inapte le mari de la sœur de la mère, pour viser comme inaptes le fils et le gendre du gendre du mari de la sœur de sa mère. Mais n’a-t-on pas enseigné que le ''beau-fils seul'' est tenu pour inapte comme parent? (N’est-ce pas à l’exclusion de la femme)? Or, dit Rav, si le gendre de la belle-mère est interdit comme parent, ne va-t-il pas sans dire d’envisager de même le mari de la belle-fille (du 1er mari)? Non, il s’agit seulement d’interdire les beaux-fils ou gendres d’une femme par son mari actuel.

Par le terme ''beau-frère (ou belle-sœur)'', on comprend aussi les fils ou gendres de celui-ci; selon une autre version, les fils et gendres ne sont pas compris. -Toutefois, ces 2 avis ne se contredisent pas: le 1er se réfère aux fils ou gendres de la sœur de la femme; le second se rapporte aux fils ou gendre par une autre femme.

Comme Rav cherchait un domicile pour R. Hiya le grand, il passa par un endroit où il trouva R. Yohanan en train de se demander si l’expression de la Mishna ''son beau-frère seul'' exclut la femme, de sorte que la femme du beau-fils, et le mari de la belle-fille restent aptes à attester? Ou dit-on qu’il y a similitude entre le mari et la femme, de sorte que cette parenté constitue l’interdit? Cette dernière considération de similitude l’emporte (la restriction du mot seul ne s’étend qu’aux fils et gendres

R. Hisda demanda: est-ce que quelqu’un de la 3e génération peut attester dans une question concernant la femme de la 1re génération? (Ou à l’inverse)? Ainsi, Moïse aurait-il pu attester en ce qui concerne la femme de Pinhas? Resh Lakish répond: c’est admissible au grand besoin pour la 2e ou la 3e génération; selon R. Yohanan, c’est admissible même librement (lorsqu’on peut aussi recourir à d’autres témoins).

Un témoin qui n’était plus parent du plaideur au moment de l’action qu’il certifie peut la juger''. Ainsi, le beau-frère de R. Houna eut un procès avec quelqu’un (lequel beau-frère, un moment sont parent ou allié, ne l’était plus alors); il dit: tout ce que R. Houna prononcera dans ce procès, je l’accueillerai. R. Houna l’ayant entendu, le confirma, et ajouta: il est clair, comme la Mishna admet l’aptitude la génération qui est au-dessus (de celui qui avait été le gendre d’un plaideur, mais qui ayant perdu sa femme n’est plus son allié), qu’elle l’admet aussi pour la génération d’au-dessous (pour le beau-frère qui est dans le même cas). R. Jérémie dit au nom de Rav: on adopte en règle l’avis de R. Juda (de ne pas laisser témoigner le gendre).

Pour s’assurer de l’exactitude des témoignages, on fait entrer les témoins dans une chambre à part; on leur fait comprendre la gravité d’un faux témoignage; on fait sortir tout le monde, on laisse seul le témoin le plus important, et on lui demande: ''Comment sais-tu que cet homme doit de l’argent au demandeur''? S’il répond qu’il l’a entendu dire à quelqu’un, ou bien que le défendeur le lui a raconté, son témoignage est nul (106)Il arrive souvent, dit Rashi, qu'on dit avoir des dettes pour ne pas être supposé riche., sauf si le témoin dit: le défendeur a avoué devant nous devoir p. ex. 200 zouz.

L’ami et l’ennemi sont inaptes aussi à attester. L’ami est p. ex. le garçon d’honneur (l’ami de noces, qui est incapable de témoigner dans l’affaire du marié pendant les jours de la noce (104)Comme le Talmud l'explique ci-après.; l’ennemi est celui qui ne lui a pas parlé depuis 3 jours par haine contre lui. Les autres docteurs lui dirent: on ne soupçonne pas un israélite de faux témoignage pour cause d’amitié ou de haine (105)Rashi ajoute: tout le monde cependant est d'accord qu'un ennemi ne peut pas être juge..

Selon R. Yossé au nom de R. Yohanan, si le témoin interrogé dit: ''que le défendeur le lui a raconté'', non comme simple récit, mais dans le but que sa présence serve à attester le fait, le témoignage sera valable.

R. Tablia ou R. Abina dit au nom de Rav: pendant les 7 jours de la noce le garçon d’honneur est un ami (inapte à témoigner).

Voici comment on procède en justice: les juges sont assis, les plaideurs debout, et le demandeur a le premier la parole, comme il est dit (Ex 24, 14): Celui qui a un procès s’approchera de vous.

On sait (107)''Tossefta, ch. 6; Rabba sur (Nb 5); Cf. B., Baba Qama 46.'' que le demandeur est tenu de prouver le bien-fondé de sa réclamation, dit R. Qrispa au nom de R. Hanania b. Gamliel, par l’expression ''s’approchera de vous''.

R. Yohanan demanda (108)J., (Yebamot 12, 6).: pour le lévirat, lequel des 2 conjoints (au cas où chacun habite une localité différente) devra suivre l’autre? Il semble que la femme doit suivre le mari, dit R. Eléazar, puisqu’il est écrit (Dt 25, 7): la belle-sœur se rendra à la porte. Lorsque R. Yohanan entendit cette interprétation, il déclara que l’enseignement de R. Eléazar est parfait.

R. Berakhia, R. Helbo et R. Aba disent au nom de R. Yanaï: le demandeur expose sa réclamation, le défendeur fait valoir les motifs de refus, puis le juge énonce la sentence arbitrale. R. Simon dit (109)''Rabba à Deutér., ch. 5; Midrash sur (Ps 72).'': le juge doit d’abord répéter les arguments de chaque plaideur, comme il est dit (1R 3, 23): le roi dit: comme l’une prétend que le fils vivant est à elle et le mort à toi, etc.

Lorsque R. Houna remarquait l’identité de termes de 2 témoignages, il poussait d’autant plus loin l’enquête dans l’interrogatoire, et il reconnaissait alors que les témoins étaient entendus pour témoigner à faux (110)Cf. ci-après, (4, 1).. Il méprisait le juge qui demandait au plaideur s’il accepte le témoin unique opposé par l’adversaire; il faut laisser le plaideur arguer seul. Lorsque R. Houna reconnaissait l’innocence de quelqu’un, qui ne savait pas la faire valoir, il l’exposait pour lui, selon ces mots: (Pr 31, 8): Ouvre ta bouche pour le muet (aide-le).

R. Abahou dit au nom de R. Yohanan: aposter des témoins derrière la clôture (pour qu’ils confirment un aveu obtenu) ne sert à rien. Ainsi, quelqu’un accepta à dîner, ariston, chez son prochain; celui-ci à table réclama à l’invité une dette: je paierai, répondit le dernier. Une fois levé, il déclara ne rien devoir à son hôte. J’ai des témoins, dit celui-ci, de ton aveu de dette. Je n’ai dit vouloir payer, répondit l’invité, que pour ne pas troubler ton repas. La cause fut portée devant R. Amé, qui dit: selon l’avis de R. Yohanan: aposter des témoins derrière une clôture, en vue d’une confirmation d’aveu, ne sert à rien.